Las culturas indígenas en el currículo español. Veinte años después…

La semana pasada, justo antes de viajar hacia el Congreso Iberoamericano de las Lenguas, tuve la suerte de entrevistarme con Pilar Soro, coordinadora de Radio Aula, maestra de Primaria y experta en tecnologías educativas, actualmente al servicio de Tiching.
Habíamos pasado el verano buscando la oportunidad de compartir ese ratito y dedicarlo a una cuestión de enorme calado: ¿están las culturas indígenas en el currículo español? Si la hubiéramos planteado hace apenas dos décadas, en plena efervescencia del V Centenario del Mutuo Descubrimiento, la respuesta habría sido inmediata y casi unánime: por supuesto, sí.
Ahora no hay supuesto que valga. Los fastos del 92 sirvieron de prólogo a la entrada de transnacionales y capital español en Latinoamérica, desde México al Cabo de Hornos. Sin embargo, el eslogan acerca del encuentro entre culturas no se ha concretado en casi nada, al menos desde la perspectiva oficial: ni contenidos, ni proyectos duraderos, ni un solo departamento universitario, ni una titulación dedicada a las lenguas amerindias. Hay investigadores que trabajan aisladamente en otras áreas: Lengua Española en Valencia, Antropología Social en Barcelona, Antropología Cultural en Sevilla, Historia de América en Madrid. Algunos nos conocemos, otros no; todos podríamos colaborar en que la llama se encendiera.
Donde caló más honda la llamada a tender puentes y practicar la solidaridad entre las culturas fue en la sociedad civil, a través de algunas ONG, por lo general antes de 1992 y aún mucho después: ACSUR, Intermón, Entreculturas.
A mí me alcanzó poco antes de comenzar el servicio civil (alternativo a la mili). La asociación Ekumene ofrecía puestos de cooperante en la región mixteca de México. Era un proyecto de desarrollo comunitario; a mí me tocaba investigar la lengua con el fin de hacer viable la educación bilingüe y promover su uso en todos los registros.
Aquel primer contacto me implicó hasta el punto que, veinte años después, el tu’un savi se ha convertido en mi segunda lengua, por delante del inglés y a la vera del valenciano. He dedicado mis años jóvenes a comprender la cultura Ñuu Savi y ahora dedico todo el tiempo que puedo a difundir el resultado de mi ser-descubierto. La última ocasión fue el Congreso convocado por la OEI y Leer.es, celebrado en Salamanca: “La lengua mixteca: de la oralidad a la escritura”. Puede consultarse en formato pdf o presentación digital.
El proceso histórico desde la cultura oral no concluye en una gramática, sino en las nuevas escrituras (New Literacies) a que dan lugar los social media. Hay que recordar el precedente de los glifos creados para la narración de gestas y genealogías de los señoríos mixtecos, para entender que los textos multimodales son mucho más respetuosos con la diversidad y riqueza del tu’un savi. La ventaja del medio digital es que propicia la eclosión de redes sociales, aunque ya existieran como resultado de veinte años de renacimiento cultural indígena. 
Desde la perspectiva de los propios na savi lo más urgente es defender la normalización de su lengua en la educación, la administración pública y las relaciones económicas, como ha demostrado el 1er Congreso de Tu’un Savi en Guerrero. Este año, por las mismas fechas (11 y 12 de octubre), se celebra el 2º Congreso, en la comunidad de Tototepec. El 12 de octubre se ha convertido en Día de la Memoria Ñuu Savi, el día de no olvidar.
Quizá lo más interesante para los hispanohablantes en América y en España, sea la defensa de una educación intercultural de “dos caras”:
– Las enormes ventajas de un bilingüismo real que supere cualquier situación de diglosia, generada por la marginación de una lengua indígena al espacio doméstico. Es oportuno imaginar paralelos vividos en el Estado español, de manera que nos hagamos simpatizantes comprensivos y cooperantes en el camino de los pueblos indígenas hacia su autonomía.
– El ser-descubierto por las culturas, las historias y las lenguas indígenas, las cuales son fuente de sabiduría: la educación expandida hacia los otros que hay en mí. No se trata solo de que haya vocabulario amerindio en el castellano; es lo de menos. La iniciación en una comunidad na savi permite contemplar el mundo construido por seres humanos desde otra mirada: amante de la tierra y migrante, deudora de las tradiciones y profundamente innovadora, en favor de la vida sostenible.
España sigue siendo el principal país inversor/invasor y beneficiario de las economías latinoamericanas. Hay capital y personal español en las grandes empresas que saquean recursos naturales. En vez de cultivar la mala conciencia, podemos practicar la interculturalidad, con la extensión y el grado que cada uno/a pueda.
Os ofrezco un aula virtual de Tu’un Savi como L2. Se apoya en una didáctica y, sobre todo, en una gramática de la lengua oral. Está dividida en marcos y esferas sociales que recrean la vivencia de las comunidades. Incluye canciones tradicionales y textos de iniciación.
Creo que cualquier docente en España puede utilizarlo para provocar un contraste y proponer un compromiso maduro en la Educación para el Desarrollo: aprender del otro, empoderar al oprimido, sobre todo a las mujeres.
Pilar Soro me animó a proponer un proyecto colaborativo con otros/as docentes de secundaria que abarcase todas las prácticas y evocaciones posibles de la interculturalidad con los pueblos indígenas. Pero apenas estamos en el principio de una red social de aprendizaje que le diera sentido. Antes de invitar a que los jóvenes aprendices adopten avatares reales para superar todo tipo de prejuicios (egoísmo, eurocentrismo, indigenismo, mala conciencia), habría que vivir y compartir esa experiencia. Las TIC son utilísimas con ese fin. De hecho, Pilar y yo estuvimos compartiendo experiencias de iniciación con los otros que hay en nosotros: viajes, encuentros, propósitos.
A todas y a todos quienes deseen contestar a la pregunta con un sí caben las culturas amerindias y afroamericanas en el currículo español, les invito a que pensemos juntos/as cómo podría ser.
Para profundizar más:
1) Las cuatro partes de la investigación en Google Drive: memoria cultural e histórica, gramática, didáctica y diccionario.
2) Documentos sobre el proceso de normalización: el 1er Congreso de Tu’un Savi en La Montaña de Guerrero.
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